यान्त्रिक आविष्कारको आडम्बरः आध्यात्मिक आदर्शबाट च्युत हुँदाको मानवीय सामर्थ्य र दुःख

धर्म के हो ?

पुण्य के हो ?

आत्मा के हो ?

मुक्ति के हो ?

खुसी के हो ?

र,  मान्छेले धेरैले चिन्ता गर्ने विषय हो ‘मरेपछि के हुने हो ?’

तर जीवित हुँदै कसरी खुसीमय जीवन जिउने भन्ने वास्तविकता छायामा पर्ने रहेछ । कविरदासजीको एउटा भनाइ स्मरणीय छः–

सुखमा सुमीरण गर्दैन, दुःखमा गर्छ याद
भन्छन् दास कवि र कसले सुन्छ तिम्रो विलाप ।

अप्ठ्यारो परेपछि, दुःखी भएपछि मान्छेले ‘हे ईश्वर !’ भन्न थाल्छ । सायद उसले आफूलाई सहजमहजको अवस्थामा नास्तिक नै किन नमानोस् । त्यसो भए सबै आस्तिक चाहिँ सुखी छन् त ?  तर के धर्म र पापको व्याख्या गर्ने काम धार्मिक गुरुको हो ? अनि धर्मग्रन्थ धार्मिक आवरणभित्र सीमाङ्कन गरिनुपर्ने विषय हुन् त ? त्यसो हो भने पाप के हो ? हामी त अर्काले गरिदिएका व्याख्यामा रमाउने भएरै दुःखी च भइरहेका त छैनौँ ।

मान्छेले पाप र धर्मका व्याख्या गरिरहँदा एउटै कुराको याद आउँछः दुःखीलाई सेवा गर, मानवताको आँखाले सबैलाई हेर ! झगडा र वैरभाव नै शत्रु हुन् । सम्पत्तिको मात्र लालसा नगर । प्रेम नै जीवनको पर्याय हो आदि आदि ।

त्यसो हो भने पाप त यिनै धर्मभन्दा बाहिरका कुरा रहेछन् । आखिर दया र प्रेमको कुरा, सद्भाव र मानवताका कुरा त हरेक धर्म ग्रन्थले भन्छन् भने एकै पृथ्वीभित्रका मानिस केका लागि काटाकाट, मारामार गरिरहेछन् । करिब ७० वर्षको औसत आयु भएको मान्छेले मानवता बिर्सेर कमाउने चीज के हो ? र सँगै लैजाने चीज के हो ?

 

कोरोना भाइरसले आज विश्वलाई एउटै सूत्रभित्र राखिदिँदा यहाँ निहित स्वार्थभन्दा जिउनुको मूल्य बोध हुँदै छ । मानिस त आखिर सुखी र खुसी हुन नै चाहने रहेछ त ! आखिर खुसी हुनु नै ठुलो कुरा रहेछ । प्रकृति र मानिसको अकाट्य सम्बन्धमा यान्त्रिक भन्दा प्राकृतिक जीवनको रहस्य गहन रहेछ । थुप्रै सङ्कटबाट बच्न प्राकृतिक जीवनशैलीको खाँचो हुने रहेछ । सायद, प्रकृतिमाथि अत्याचार भएपछि उसले आफ्नो सन्तुलनको चाहना पनि राख्ने रहेछ क्यार !

अर्को प्रश्न उठ्न थाल्दछ । के वेदको रचना हिन्दु धर्मवाला मानिसका लागि मात्र भनेर लेखिएको हो कि लोक कल्याणका लागि लेखिएको हो ?  त्यत्रा धेरै ऋषिहरूले ज्ञानको पुञ्ज बनाए जसमा एक जनाले पनि आफ्नो नाम राखेको पइदैन, किन ? वास्तवमा व्यक्तिगत स्वार्थभन्दा माथि उठ्ने संस्कृति र आदर्श हाम्रो पुर्ख्यौली विरासत नै हो । बुद्ध धर्मग्रन्थ त्रिपिटक अन्य धर्मका मान्छेले पढे हुँदैन र ! आखिर, बुद्ध पनि त हिन्दु धर्मकै मानिस थिए । यसको अर्थ धर्म मानिसले बनाएको एउटा अनुशासनको आधार वा संहिता पनि हो । एक किसिमको कानुन हो ।  तर त्यो कानुनमा सत्यता र न्यायको विषय समावेश थिए । त्यसको कार्यान्वयनको लागि धर्म र पापको कुरा राखिएको  हो ।  व्यक्तिगत स्वार्थभन्दा सामाजिक स्वार्थ उँचो राखिएको न हो ।

हाम्रा पूर्वजले मन्दिर, पाटी–पौवा, बनाए, घर नजिकै मठमा तुलसी रोप्न सिकाए, चौतारामा बर पिपल रोपेर जताततै अक्सिजन पाउने वातावरण बनाए । यो राम्रो कुरा हो, आज विज्ञानले यसैलाई खोज्दै छ । हाम्रो संस्कारमा विज्ञान छ, मानवीय आदर्श छ, सेवा र मानव धर्मको भाव छ तर संवेदनहीन पाषाण मुटुले नरसंहारको होली खेलिरहँदा हामीले बन्धुत्व बिर्सनु हुँदैन । क्षेप्यास्त्र परीक्षणले ब्रह्माण्ड त्रासदी बनेको छ, दूषित बनेको छ ।

मान्छे आज विज्ञान र धर्म दुवैलाई मान्छ । आवश्यक ठान्छ । अझ सङ्क्रमणकालीन अवस्थाभित्र मानिस आज धर्म र विज्ञानलाई अपनाउँदै छ । धर्मभित्र विज्ञानको असन्तुष्टि अन्धविश्वाससँग हो । विज्ञानसँग धर्मको विमति विश्वासलाई हेला नगर, त्यसमा ठुलो शक्ति हुन्छ भन्ने हो । यदि धर्म र विज्ञानको घरभित्र मान्छे बस्ने हो भने आजको अवस्थामा उसले सुख र वास्तविकतासँग सहज  नातो गाँस्न सक्छ । एउटा आधारमा धर्म भनेको केवल संस्कारको रटान मात्र होइन बुझेर साहित्यिक आदर्श जीवन जिउने पद्धति पनि हो ।

वास्तवमा संसारमा मन्त्र, तन्त्र र यन्त्रको युगले चक्कर लगाउने रहेछ । आज हामी यन्त्रको युगमा छौँ । सायद कुनै समयमा मन्त्रले अवश्य काम गर्थ्यो । अहिले हामी यन्त्रमा आश्रित छौँ । हामीले हिजो घटेका कतिपय यथार्थ घटनालाई पनि काल्पनिक मान्नु पर्ने अवस्थामा छौँ ।  किनकि, त्यो समयका लागि मात्र ती घटना सामान्य थिए होलान् र आजका कुरा एक, दुई शताब्दीपछि अपत्यारिला हुने नै छन् ।

त्यसो हो भने के अन्धविश्वास पनि धर्मले जन्माइदिएको हो त ? यसको सहज जवाफ छ  केही हो, केही होइन । धर्मलाई सीमाङ्कन गर्नुभन्दा ज्ञानलाई विस्तार गर्नु आजको  पहिलो आवश्यकता हो । केही शासकीय सोचले पछिल्ला समयमा न्यायका विषयमा अन्याय भएका हुन् । महिलालाई कुमारी, देवी भनेर पुजिन्छ । सर्वशक्तिमान् मानिन्छ । आदि शक्ति पनि मानिन्छ तर सती जानुपर्ने बाध्यता र चुलोचौकोमा मात्र सीमित गरियो, पढ्न पाएनन् भन्ने अर्को समस्या पनि त यथार्थ हो । अर्थात् त्यहाँ शासक र शोषित भन्दा कर्तव्यपरायण हुनु, असल राजनीतिज्ञ हुन प्रजा धर्म र त्यागको उदाहरण छ । यो केवल पारिवारिक मर्यादाको एउटा प्राकृतिक आवश्यकताभित्रको अनुशासन पनि हो । बन्धन होइन । किनकि, परिवार र समाज भनेकै समझदारी हो, सम्झौता र आत्मीय भावना हो । केवल कार्ल मार्क्सले भनेजस्तो घरभित्रको ठाकठुक दलन र जलन मात्र होइन,  प्रेम पनि हो ।

धर्मको गलत व्याख्या गर्दा त्यहाँ विकृतिले डेरा जमाएका रहेछन् । धर्मसँग भएको विज्ञानमा नै सात्त्विक शान्तिको निखार रहको छ । अध्यात्म ज्ञानको वास्तविकतालाई गम्भीर भएर नियाल्दा– आत्मामा परमात्मा हुन्छन्, शरीर नाशवान् छ । ईश्वर, परमेश्वर, अल्लाह या परमात्माको शक्तिले होस्– अध्यात्मवाद सत्य यथार्थमा जीवन्त हुन्छ । त्यहाँ न्यायको धरोहर बलियो हुनुपर्छ भन्ने सम्मका कुरा कालजयी आवश्यकताहरू हुन् । यसलाई नकार्ने सिद्धान्तका पुजारीलाई नै सर्वेसर्वा मान्ने हो भने खुसी चाहिँ के हो त ! भौतिक सम्पन्नताले किन खुसी मिल्दैन ! सुनको पलङमा सुत्ने मान्छे किन दुःखी छ !

यो विषय वास्तवमा कपडामा, संस्कारमा, देखावटी भौतिक वस्तुभन्दा माथि रहेछ । परमात्माको शक्तिले नै संसारको उत्पत्ति, विकास र प्रलय हुन्छ भन्ने एउटा विश्वास छ । प्राकृतिक उथलपुथल भइरहँदा आज मान्छे किन हारिरहेको छ ? आखिर हामीभन्दा ठुलो केही त होला ! या छँदै छैन भने फेरि प्रकृति र यो मानिसको जीवन केका आधारमा चल्छ ? अन्तर्राष्ट्रिय शान्तिका वक्ता प्रेम रावतको भनाइ छ ‘मानिसको प्रकृति शान्ति र आनन्दमा जिउनु हो । त्यो शक्ति पनि ऊ स्वयम्भित्रै छ । उसले चाहेको खण्डमा आफूले त्यसलाई अनुभव गरेर शान्तिपूर्ण जीवन जिउन सक्छ ।’

हाम्रा शास्त्रले ‘सर्वम् खल्बिदम् ब्रह्म’ को सर्वव्यापी रूपमा ब्रह्माण्ड शक्तिलाई उद्घोष गरेको छ । तर, ती सबै कुराभित्र जीवन र जगत्को सन्देश प्रवाहित रहेछ । दैवी शक्ति, विश्वास र ईश्वरीय अर्चनाबाटै मानव जीवनले शान्ति र मोक्षलाई प्राप्त गर्छ । वेद व्यास एक्लैले लेखेका पुराणादि शास्त्र ज्ञानको अथाह सामर्थ्यसँग कसैले जुहारी खेल्नु त फलामको चिउरा चपाउनु सरह नै हो । भित्रतिर हेर्न जान्ने मान्छेले जीवन र जगत् लाई बुझ्न सक्छ भन्ने सारमा लगभग धेरै धर्मज्ञता सहमत पनि छन् । वेदको सारलाई बुझ्ने खुबी मानिसमा नभएको पनि होइन । वास्तवमा यस भित्रको ज्ञान संसारका सबै प्राणी रक्षाका लागि हो ।

अचम्मको कुरा कुरा के छ भने जीवनको व्याख्याका कुरा गरिसक्दा धर्मलाई मात्र हेर्ने कि वास्तविकतालाई भन्ने प्रश्न पनि उठ्छ । वेदले व्यावहारिक, श्रम शीलता, सामाजिक एकता, नैतिक आदर्शता अनि स्वास्थ्य शिक्षा र मानवीय गुणको धर्मलाई सिकाएको छ । खुसी र परम आनन्दको प्रस्फुटन गराउँदछ । वैज्ञानिक आचरण तथा आयुर्वेदमा स्वास्थ्य र औषधोपचारका विषय छन् । सामवेद सङ्गीतको अपरिमेय ज्ञानसँगै गुनगुनाउँछ । राम राज्यको आदर्शता, विदुरको धर्म नीति, अर्थनीति र राजनीतिको शासन विद्या, युधिष्ठिरको सत्यता, शिव तात्विक आचरण– सबै मानवीय सर्वश्रेष्ठताका लागि हो । कर्ण र शिवजस्तो दानी, गौतम बुद्धजस्तो शान्ति दूत, काम–क्रोध–लोभ–मोह रहित राजर्षि जनकको सुशासनमा बाँचेको वैज्ञानिकता कति चोखो आदर्शमा मजबुत छ । आखिर यो विषय व्यावहारिक पनि रहेछ ।

अध्यात्म ज्ञानको अभावमा घमन्डको पोको बोकेर जिएको अमानवीय सोचले मानिस दुःखी छ, यान्त्रिक बनेको छ, सुख खोज्छ तर खुसी हुन सक्दैन । अध्यात्म ज्ञान व्याख्या र बहस गर्ने आदर्शवादी दर्शन मात्र होइन– मानवता र अनुशासनको भण्डारण हो । आज स्वार्थले गाँजेर लालची बन्ने शोषकहरूले सत्यता कुल्चँदा नैतिकता मक्काएको छ, समाज आक्रान्त छ । आध्यात्मिक अनुशासन र आचरणलाई सन्त महात्माका वाणीसँग एकाकार गर्न नसक्दा मानिसले व्यावहारिकतालाई धर्मको पगरी गुथाइदिन्छ । जीवन र जगत्को रहस्यलाई खोतलोस् या जतिसुकै नवीन आविष्कार गरोस् मृत्युलाई बुझ्न र मृत्युसँग लड्न यान्त्रिक जीवन असक्षम बन्छ ।

विज्ञानको आविष्कारले अणु परमाणुको सामर्थ्यलाई चिने तर अनुशासनहीनता बढ्यो । निर्जीव गुणको प्रमाण छ तर प्रेम र सद्भाव मक्किँदो छ, फलतः आत्मघाती विस्फोट हुन्छ, मानवलाई आफ्नै जीवन किन भारी हुन्छ ? प्राणीको जन्मने मर्ने प्रक्रियादेखि पृथ्वीका कण–कणमा ईश्वरीय स्वरूपको रहस्य छ ।

यो ब्रह्माण्ड कसैको पुस्ताको पैतृक सम्पत्ति त होइन । कसले बनायो सूर्य र उसको तातोपनालाई– चन्द्रमा अनि लाखौँ तारा पुञ्जलाई ? मान्छेले त एउटा धुलोको कणलाई पनि बनाउन सक्दैन त्यसैले ईश्वरले रचना गरेको ईश्वरीय संसारमा ईश्वरको अगाडि यान्त्रिक आविष्कारको आडम्बर गरेमा अनुशासन डुब्छ । विज्ञानका कारण सुविधा पाए पनि अशान्त बन्ने मान्छे आत्मिक चिन्तनमा ईश्वरलाई नियाल्न आइपुग्छ । यो ईश्वरीय सृष्टि कति अपरम्पार छ हामी सबैलाई ‘कुखुरा पहिला या अण्डा पहिला उत्पत्ति भयो’ जान्न गाह्रो छैन र ?

हाम्रा पूर्वजले मन्दिर, पाटी–पौवा, बनाए, घर नजिकै मठमा तुलसी रोप्न सिकाए, चौतारामा बर पिपल रोपेर जताततै अक्सिजन पाउने वातावरण बनाए । यो राम्रो कुरा हो, आज विज्ञानले यसैलाई खोज्दै छ । हाम्रो संस्कारमा विज्ञान छ, मानवीय आदर्श छ, सेवा र मानव धर्मको भाव छ तर संवेदनहीन पाषाण मुटुले नरसंहारको होली खेलिरहँदा हामीले बन्धुत्व बिर्सनु हुँदैन । क्षेप्यास्त्र परीक्षणले ब्रह्माण्ड त्रासदी बनेको छ, दूषित बनेको छ । जलवायु परिवर्तन गराएर पारिस्थितिक प्रणाली तहसनहस पार्ने भौतिकवादी उन्नति दिनानुदिन बाँदरको हातमा नरिवल भइरहेको छ । मानवताको धर्म बोध गर्नेले नै मुक्ति पाउने निष्कर्षमा अहिले भनिने ‘जितै जितको सिद्धान्त’ कछुवा र खरायोको दौडको कथाजस्तै हुन्छ ।

प्रतिक्रिया दिनुहोस्
सम्बन्धित वर्गका समाचारहरू

काठमाडौंमा विश्व सामाजिक मञ्चको सम्मेलन

काठमाडौं,फागुन ३ । ‘अर्को विश्व सम्भव छ’ भन्ने नारासहित विश्व सामाजिक मञ्चको सम्मेलन काठमाडौंमा सुरू

सम्पत्ति शुद्धीकरणसम्बन्धी विधेयक पारित

माघ २५,काठमाडौँ  । सहकारी संस्थामा व्यक्तिगत बचतको सीमा नरहने गरी प्रतिनिधि सभाले सम्पत्ति शुद्धीकरण (मनी लाउन्डरिङ)

भूकम्प पीडितलाई नबिल बैंकको एक करोड सहयोग

बैंकका प्रमुख बजार अधिकृत कृष्ण सुवेदी सहायक प्रमुख जिल्ला अधिकारी हरिश्चन्द्र शर्मालाई पहिलो चरणको राहत

आजबाट मौसममा क्रमिक सुधार हुँदै जाने जाने

काठमाडौँ,  असोज १८ गते । विगत पाँच दिनदेखिको लगातार झरीपछि आजदेखि देशभरको मौसममा क्रमिकरुपमा सुधार

सामाजिक सुरक्षा कोषमा सूचीकरण हुन स्थानीय तहलाई परिपत्र

 भदौ २५ ,काठमाडौं ।  श्रम, रोजगार तथा सामाजिक सुरक्षा मन्त्रालयले संघीय मामिला तथा समान्य प्रशासन

मानवकेन्द्रित विश्वव्यापीकरण

 २१ भदौ २०८०, बिहिबार   हाम्रो जी–२० अध्यक्षताले विभाजन हटाउन, अवरोध भत्काउन र सहकार्यको बिजारोपण